अध्याय 7भारत की सांस्कृतिक जड़ें

सुभाषित (नीतिशतक) से; सच्चे ज्ञान की संपत्ति की।

विद् से; अर्थ है ‘ज्ञान’ (जैसे विद्या)।

ऋग्वेद, यजुर्वेद, सामवेद और अथर्ववेद।

लिखित रूप में नहीं — उनका मौखिक पाठ किया जाता था।

100 से 200 पीढ़ियों तक।

2008 में।

संयुक्त राष्ट्र शैक्षिक, वैज्ञानिक और सांस्कृतिक संगठन।

ऋषियों (कवि) और ऋषिकाओं (कवियत्रियों) ने।

“परम सत्य एक ही है, किंतु मनीषी इसे अनेक नाम देते हैं।”

लोगों का बड़ा समूह।

30 से अधिक; भरत, पुरु, कुरु, यदु, तुर्वश (कोई दो)।

दोनों सामूहिकता को इंगित करते हैं।

वह व्यक्ति जो राहत देने या रोग ठीक करने के लिए पारंपरिक प्रथाओं का उपयोग करता है।

पुनर्जन्म (बार-बार जन्म लेना) और कर्म (हमारे कर्म और कर्म-फल)।

वह एक दैवी तत्व, जिससे सब कुछ — मानव जीवन, प्रकृति और ब्रह्मांड — बना है; कभी-कभी इसे केवल ‘तत्’ कहा जाता है। ! यह ब्रह्मा देव से भिन्न है।

“मैं ब्रह्म हूँ” — अर्थात, मैं दिव्य हूँ।

स्व, जो प्रत्येक जीव में निवास करता है, परंतु ब्रह्म का ही स्वरूप होता है।

“सभी जीव सुखी रहें।”

किसी व्यक्ति की चेतना में ब्रह्म का आत्म-बोध प्राप्त करने के उद्देश्य से।

छांदोग्य उपनिषद् से।

कठोपनिषद् से।

बृहदारण्यक उपनिषद् से।

लुंबिनी में, जो वर्तमान नेपाल में है।

29 वर्ष की आयु में।

बोधगया (वर्तमान बिहार) में, पीपल के वृक्ष के नीचे।

‘ज्ञानी’ या ‘जागृत’ व्यक्ति।

‘अविद्या’ और ‘मोह’।

महिला भिक्षु।

छठी शताब्दी सा.सं.पू. के आरंभ में, वैशाली (वर्तमान बिहार) नगर के समीप।

30 वर्ष की आयु में; 12 वर्ष बाद।

‘विजेता’।

‘असंग्रह’।

बुद्ध के पूर्व जन्मों की।

छठवीं और दसवीं शताब्दी सा.सं. के बीच।

‘लोकायत’।

705 जनजातियाँ; लगभग 104 मिलियन।

सूर्य और चंद्रमा के।

सिंगबोंगा की, जिन्हें वे परमेश्वर कहते हैं।

पुस्तक भारतीय संस्कृति की तुलना एक प्राचीन वृक्ष से करती है। किसी प्राचीन वृक्ष के समान इसमें अनेक जड़ें और अनेक शाखाएँ हैं। जड़ें एक सामान्य तने को पोषण देती हैं, और इस तने से अनेक शाखाएँ निकलती हैं जो भारतीय संस्कृति के विभिन्न पहलुओं को दर्शाती हैं — जैसे कला, साहित्य, विज्ञान, चिकित्सा, धर्म, शासन पद्धति और मार्शल आर्ट्स। हालाँकि ये सब एक ही सामान्य तने से जुड़ी हुई हैं।

वैदिक ऋचाएँ लिखित रूप में नहीं थीं, अपितु इनका मौखिक पाठ किया जाता था। यह ग्रंथ 100 से 200 पीढ़ियों तक गहन प्रशिक्षण के माध्यम से स्मृतिबद्ध किए गए एवं मौखिक रूप से बिना किसी विशेष परिवर्तन के आगे संप्रेषित किए गए। इसी सुव्यवस्थित संप्रेषण को 2008 में यूनेस्को ने ‘मानवीयता के मौखिक और अमूर्त विरासत की अनुपम कोटि’ के रूप में मान्यता दी।

इसका अर्थ है — “परम सत्य एक ही है, किंतु मनीषी इसे अनेक नाम देते हैं।” यह दर्शाता है कि आद्य ऋषियों और ऋषिकाओं ने देवताओं और देवियों को अलग नहीं, बल्कि एक ही माना।

प्रारंभिक वैदिक समाज विभिन्न जनों में संगठित था, अर्थात लोगों के बड़े समूहों में। ऋग्वेद में ही ऐसे 30 से अधिक जनों की सूची दी गई है — उदाहरणार्थ भरत, पुरु, कुरु, यदु और तुर्वश। प्रत्येक जन उपमहाद्वीप के उत्तर-पश्चिमी भाग के एक विशेष क्षेत्र के साथ जुड़ा था।

किसान, बुनकर, कुम्हार, शिल्पकार, बढ़ई, आरोग्यकर्ता, नर्तक-नर्तकी, नाई और पुजारी।

वेदांत के अनुसार सब कुछ — मानव जीवन, प्रकृति और ब्रह्मांड — एक दैवी तत्व है, जिसे ‘ब्रह्म’ (यह ब्रह्मा देव से भिन्न है) अथवा कभी-कभी केवल ‘तत्’ कहा जाता है।

उपनिषदों में आत्मन् या स्व की संकल्पना की गई है, जो प्रत्येक जीव में निवास करता है, परंतु ब्रह्म का ही स्वरूप होता है। इसके अनुसार इस दुनिया में सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है और परस्पर निर्भर है। इसमें एक महत्वपूर्ण प्रार्थना समझाई गई है जो “सर्वे भवन्तु सुखिन:” या “सभी जीव सुखी रहें” के साथ आरंभ होती है और सबके लिए रोग तथा दुख से मुक्ति की कामना करती है।

एक व्यक्ति यज्ञ के समय अपनी समस्त संपत्ति का दान दे रहे थे। उनके पुत्र नचिकेता ने पूछा कि वे उसे किस देवता को अर्पित करेंगे। बार-बार यही प्रश्न पूछने पर पिता क्रोध में आ गए और उत्तर दिया कि “मैं तुम्हें यम अर्थात मृत्यु के देवता को अर्पित करता हूँ।” नचिकेता यमलोक की ओर निकल पड़े। उनका प्रश्न था — “शरीर की मृत्यु के बाद क्या होता है?” यम ने पहले तो उत्तर टालने का प्रयास किया, किंतु नचिकेता के निरंतर आग्रह करते रहने पर अंतत: उन्होंने प्रसन्न होकर आत्मा के बारे में समझाया, जो सभी जीवों में निहित है — इसका न तो जन्म होता है और न ही मृत्यु; यह अमर है।

विद्वान राजा जनक ने एक दार्शनिक शास्त्रार्थ के विजेता को पुरस्कार देने की घोषणा की। याज्ञवल्क्य नामक सुप्रसिद्ध ऋषि राजदरबार में आए और गार्गी (एक ऋषिका) के प्रश्न पूछने से पहले तक अनेक विद्वानों को पराजित किया। गार्गी ने विश्व के स्वरूप पर अनेक प्रश्न पूछे और अंत में ब्रह्म के स्वरूप पर भी। तब याज्ञवल्क्य ने उन्हें आगे प्रश्न पूछने से मना किया। हालाँकि कुछ समय बाद गार्गी ने पुन: प्रश्न पूछा, तब याज्ञवल्क्य ने समझाया कि कैसे ब्रह्म ही संसार, ऋतुओं, नदियों तथा अन्य सभी चीजों का निर्माण करता है।

29 वर्ष की आयु में रथ पर बैठकर नगर में घूमते समय उन्होंने अपने जीवन में पहली बार एक वृद्ध, एक रोगी और एक शव को देखा। उन्होंने एक संन्यासी को भी देखा, जो प्रसन्न और शांत लग रहा था। इन सबका अनुभव करने के बाद सिद्धार्थ ने अपने राजसी जीवन, अपनी पत्नी और बेटे को त्यागने का विचार किया।

उन्होंने अनुभव किया कि ‘अविद्या’ और ‘मोह’ मानवीय कष्ट के स्रोत हैं। उनके उपदेशों में ‘अहिंसा’ का विचार निहित है, जिसका मूल अर्थ है — चोट नहीं पहुँचाना या नुकसान नहीं पहुँचाना। उन्होंने निष्ठापूर्वक आंतरिक अनुशासन पर भी बल दिया। उन्होंने संघ की स्थापना की, जो भिक्षुओं (आगे चलकर भिक्षुणियों) का एक समुदाय है।

‘जैन’ शब्द जिन से आया है, जिसका अर्थ है ‘विजेता’। इसका अर्थ किसी क्षेत्र या शत्रुओं पर विजय पाने से नहीं है, बल्कि अविद्या और मोह पर विजय पाने से है, ताकि ज्ञान प्राप्त किया जा सके।

पुस्तक कहती है कि अंग्रेजी में हिंदू, बौद्ध, जैन और सिख मतों को ‘धर्म’ कहा जाता है, किंतु उसने इन्हें ‘दर्शन’ या ‘मत’ और ‘विश्वास’ कहा है। इसका कारण यह है कि इन मतों और दर्शनों के अनेक आयाम हैं — दार्शनिक, आध्यात्मिक, नैतिक, सामाजिक और धार्मिक पक्ष। अनेक विद्वान मानते हैं कि अंग्रेजी का शब्द ‘रिलिजन’ भारतीय सभ्यता के संदर्भ में बहुत सीमित है।

चार्वाक के अनुसार यह भौतिक जगत ही एकमात्र सत्य है और मृत्यु के पश्चात जीवन का होना असंभव है।

पुस्तक कहती है कि इसका उल्लेख इसलिए किया गया “ताकि यह दर्शाया जा सके कि यहाँ बौद्धिक या आध्यात्मिक विश्वास प्रथाओं में व्यापक विविधता थी और लोग अपने अनुसार इन्हें चुनने के लिए स्वतंत्र थे।”

मानव वैज्ञानिक जनजाति को उन परिवारों या वंशों का समूह मानते हैं, जो एक सामान्य उत्पत्ति, संस्कृति और भाषा साझा करते हैं; आपस में निकट संबंध बनाए रखते हुए समुदाय में रहते हैं; जिसके एक मुखिया होते हैं; और जिनके पास अपनी कोई निजी संपत्ति नहीं होती है।

पुस्तक कहती है कि प्राचीन भारत में ‘जनजाति’ के लिए कोई शब्द नहीं था — जनजातियाँ केवल अलग-अलग जन थीं जो एक विशेष परिवेश में रहती थीं, जैसे कि वन या पहाड़। भारत के संविधान में अंग्रेजी में ‘ट्राइब’ और ‘ट्राइबल कम्युनिटी’ तथा हिंदी में ‘जनजाति’ शब्द का उपयोग किया गया है।

19वीं शताब्दी में जनजातियों का अध्ययन करने वाले मानव वैज्ञानिकों ने उन्हें प्राय: सभ्य मानवों की तुलना में ‘आदिम’ या ‘हीन’ बताया है। जनजातीय समुदायों तथा उनकी समृद्ध एवं जटिल संस्कृतियों के गहन अध्ययन के बाद इस प्रकार के पक्षपातपूर्ण विचारों को अधिकांशत: नकार दिया गया है।

पुस्तक स्वयं आरंभ में कहती है — “उपनिषदों की कई कथाओं से हमें प्रश्न पूछने के महत्व का पता चलता है। फिर चाहे ये प्रश्न किसी महिला, पुरुष या बच्चे ने पूछे हों।”

• श्वेतकेतु (छांदोग्य उपनिषद्) — 12 वर्ष गुरुकुल में बिताकर लौटा, पर अहंकारी हो गया था और पिता उद्दालक के प्रश्नों का उत्तर नहीं दे सका। उद्दालक ने बरगद के बीज और एक ही मिट्टी से बने अलग-अलग बर्तनों के उदाहरण से समझाया — “तुम वही हो, श्वेतकेतु।”
• नचिकेता (कठोपनिषद्) — पिता से बार-बार प्रश्न पूछा; यमलोक गया; यम ने पहले उत्तर टालना चाहा, पर नचिकेता के निरंतर आग्रह पर उन्होंने आत्मा के बारे में समझाया — “इसका न तो जन्म होता है और न ही मृत्यु; यह अमर है।”
• गार्गी (बृहदारण्यक उपनिषद्) — एक ऋषिका, जिसने याज्ञवल्क्य से ब्रह्म के स्वरूप पर प्रश्न पूछे। याज्ञवल्क्य ने उन्हें आगे प्रश्न पूछने से मना किया — हालाँकि कुछ समय बाद गार्गी ने पुन: प्रश्न पूछा, और तभी उन्हें उत्तर मिला।

★समानतातीनों में कोई प्रश्न पूछ रहा है, और तीनों में वह कोई बड़ा विद्वान नहीं है — दो बच्चे और एक स्त्री। तीनों कथाएँ यही सिखाती हैं कि प्रश्न पूछना ही ज्ञान का द्वार है।

जन्म और पृष्ठभूमि लगभग ढाई सहस्राब्दी पूर्व राजकुमार सिद्धार्थ गौतम ने लुंबिनी (वर्तमान नेपाल में) जन्म लिया। पुस्तक स्वयं कहती है कि उनके जन्म के समय पर विद्वानों में सर्वसम्मति नहीं है, और अध्याय 4 में 560 सा.सं.पू. को अनुमानित जन्म वर्ष माना गया है।

चार दृश्य वे राजमहल में सुरक्षित वातावरण में बड़े हुए। 29 वर्ष की आयु में रथ पर

नगर-भ्रमण करते समय उन्होंने पहली बार एक वृद्ध, एक रोगी और एक शव देखा; और एक संन्यासी

भी, जो प्रसन्न और शांत लग रहा था।

त्याग और ज्ञान इसके बाद उन्होंने राजसी जीवन, पत्नी और बेटे को त्यागने का विचार किया।

संन्यासी की तरह पैदल चलते हुए और अन्य संन्यासियों व विद्वानों से मिलते हुए उन्होंने दुखों के मूल कारण को खोजा। बोधगया (वर्तमान बिहार) में पीपल के वृक्ष के नीचे कई दिनों तक ध्यानरत

रहने के बाद उन्हें ज्ञान प्राप्त हुआ।

खोज उन्होंने अनुभव किया कि ‘अविद्या’ और ‘मोह’ मानवीय कष्ट के स्रोत हैं। इसके बाद वे

‘बुद्ध’ कहलाए — ‘ज्ञानी’ या ‘जागृत’ व्यक्ति।

उपदेशअहिंसा (मूल अर्थ — चोट या नुकसान न पहुँचाना) और आंतरिक अनुशासन। उन्होंने

संघ की स्थापना की — भिक्षुओं और आगे चलकर भिक्षुणियों का समुदाय। भारत और पूरे एशिया पर उनका गहरा प्रभाव था, जो आज भी अनुभव किया जा सकता है।

महावीर राजकुमार वर्धमान का जन्म छठी शताब्दी सा.सं.पू. के आरंभ में वैशाली (वर्तमान बिहार) के समीप हुआ। 30 वर्ष की आयु में घर त्यागा, संन्यासी जीवन के अनुशासन का

पालन किया, और 12 वर्ष बाद उन्हें ‘अनंत’ ज्ञान प्राप्त हुआ। वे ‘महावीर’ या ‘महानायक’ कहलाए।

‘जैन’ शब्द: जिन से — ‘विजेता’; पर किसी क्षेत्र या शत्रु पर नहीं, अविद्या और मोह पर विजय।

तीन मुख्य विचार

• अहिंसा — महावीर का कथन: “सभी सांस लेने वाले, उपस्थित, जीवित, संवेदनशील जीवों को मारा न जाए, न ही उनके साथ हिंसा की जाए, न दुर्व्यवहार किया जाए, न ही सताया जाए तथा न ही दूर हटाया जाए।”
• अनेकांतवाद — ‘केवल एक’ पक्ष या दृष्टिकोण नहीं; सत्य के अनेक पक्ष हैं और इसे केवल एक कथन द्वारा पूरी तरह समझाया नहीं जा सकता।
• अपरिग्रह — ‘असंग्रह’; पार्थिव वस्तुओं से दूर और केवल अनिवार्य वस्तुओं तक सीमित रहना।

आपसी संबद्धता जैन मत में सभी जीवों, मानवों से लेकर अदृश्य जीवों तक, आपसी संबद्धता और आपसी निर्भरता पर बल दिया गया है — क्योंकि ये सभी एक-दूसरे के पूरक हैं और एक-दूसरे के बिना जीवित नहीं रह सकते। “प्रकृति, जीवों और वनस्पतियों का अध्ययन करने वाले वैज्ञानिकों ने इस गहन सत्य की बार-बार पुष्टि की है।”

★और यह भी जोड़िए ये विचार बौद्ध तथा वेदांत दर्शन के विचारों को काफी हद तक साझा करते हैं, जो भारतीय संस्कृति के केंद्र में हैं।

भिन्नताएँ थीं, पर साझी संकल्पनाएँ भी थीं। पुस्तक कहती है: “यद्यपि वैदिक, बौद्ध और जैन दर्शनों में महत्वपूर्ण भिन्नताएँ थीं, तथापि उनमें कुछ समान संकल्पनाएँ भी थीं, जैसे — धर्म, कर्म, पुनर्जन्म, दुखों और अज्ञानता के अंत की खोज एवं अनेक अन्य महत्वपूर्ण मूल्य।”

★वृक्ष से जोड़: “वास्तव में यह उस वृक्ष का तना या मूल भाग है जिसके उदाहरण के साथ हमने इस अध्याय की शुरुआत की थी।”

अन्य उदाहरण जो यह दिखाते हैं

• ‘अविद्या और मोह’ — ये ठीक वही दो शब्द हैं जो बुद्ध के लिए आए और ‘जिन’ की व्याख्या में भी।
• ‘सब कुछ आपस में जुड़ा हुआ है’ — यह उपनिषदों में भी है और जैन मत में भी।
• एलोरा में एक ही पहाड़ में हिंदू, बौद्ध और जैन — तीनों परंपराओं की गुफाएँ हैं।
• और वटवृक्ष (पृ. 123), जिसकी शाखाएँ नई जड़ें बनाती हैं — शाखा और जड़ का भेद मिट जाता है।

मौखिक परंपराएँ शास्त्रों के अलावा भारत में समृद्ध मौखिक परंपराएँ भी रही हैं — ज्ञान जो नित्य अभ्यास के द्वारा आगे संचारित हुआ, न कि लिखित शास्त्रों के द्वारा। “वेदों के संदर्भ में यह लागू होता है।”

★★आदान-प्रदान दोनों दिशाओं में

• जनजातीय → प्रमुख परंपरा: परंपरा के अनुसार पुरी (ओडिशा) के भगवान जगन्नाथ मूल रूप से जनजाति देवता थे; देवी माताओं के विभिन्न रूपों के लिए भी यही कहा जा सकता है।
• प्रमुख परंपरा → जनजातीय: कुछ जनजातियों में हिंदू देवों को काफी समय पहले ही अपना लिया गया, और महाभारत तथा रामायण के उनके अपने रूप हैं — पूर्वोत्तर से तमिलनाडु तक।

यह संपर्क सहजता से क्यों हुआ“क्योंकि लोक, जनजातियों और हिंदू विश्वास में अनेक समान प्रकार की संकल्पनाएँ थीं।” तीनों में प्राकृतिक तत्वों — पर्वतों, नदियों, पेड़ों, पौधों, जंतुओं और कुछ पत्थरों — को पवित्र माना गया, क्योंकि इन सबमें चेतना है।

उदाहरणटोडा (नीलगिरि के 30 से अधिक शिखर); डोनीपोलो (अरुणाचल — सूर्य और चंद्रमा के मिले-जुले रूप); खंडोबा (मध्य भारत); सिंगबोंगा (मुंडा और संथाल — “जिन्हें वे परमेश्वर कहते हैं”)।

★निष्कर्ष“देवताओं में इतनी बहुलता के पश्चात, हिंदू धर्म के समान अनेक जनजातियों में भी उच्चतर देवत्व या परमात्मा की संकल्पना है।” और “इस लंबे समय के परस्पर संपर्क का परिणाम आपसी समृद्धि रही है।”

कथन“भारतीय उपमहाद्वीप में रहने वाली हजारों जातियाँ और जनजातियाँ इतिहास के आरंभिक समय तथा उससे भी पहले से आपस में एक-दूसरे की धार्मिक आस्थाओं और प्रथाओं को प्रभावित करती रही हैं। जनजातीय धर्मों पर हुए हिंदू दर्शन के प्रभाव को व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है, किंतु यह भी सत्य है कि न केवल इसके निर्माण के चरण में, बल्कि इसके पूरे विकास-क्रम में हिंदू दर्शन जनजातीय आस्थाओं से प्रभावित हुआ है।”

★कथन का मुख्य बिंदु प्रभाव दोनों दिशाओं में गया।

• पहली दिशा (हिंदू दर्शन → जनजातीय धर्म) को “व्यापक रूप से स्वीकार किया गया है” — अर्थात यह सब मानते हैं।
• ★बेते दूसरी दिशा पर ज़ोर देते हैं — हिंदू दर्शन भी जनजातीय आस्थाओं से प्रभावित हुआ।
• और यह भी कि यह प्रभाव केवल आरंभ में नहीं, “पूरे विकास-क्रम में” चलता रहा।

पुस्तक के उदाहरण जो इसे सिद्ध करते हैंजगन्नाथ, जो परंपरा के अनुसार मूल रूप से

जनजाति देवता थे; और देवी माताओं के विभिन्न रूप।

निष्कर्ष“स्पष्ट रूप से, इस लंबे समय के परस्पर संपर्क का परिणाम आपसी समृद्धि रही है।”