Chapter 3बंधुत्व, जाति तथा वर्ग

हमारे स्रोतों की सीमा

• परिवार, विवाह और वर्ण की हमारी समझ मुख्यत: उन ग्रंथों पर टिकी है "जो संस्कृत में ब्राह्मणों द्वारा उन्हीं के लिए लिखे गए"।
• उन्नीसवीं और बीसवीं शताब्दी के इतिहासकारों ने पहले मान लिया कि जो इन ग्रंथों में लिखा है, वैसा ही व्यवहार में होता होगा।
• बाद में पालि, प्राकृत और तमिल ग्रंथों के अध्ययन से पता चला कि इन आदर्शों पर प्रश्न भी उठते थे और "यदा-कदा इनकी अवहेलना भी की जाती थी"।

परिवार और बंधुता

• परिवार एक बड़े समूह का हिस्सा होते हैं जिन्हें हम संबंधी कहते हैं। पारिवारिक रिश्ते 'नैसर्गिक' और रक्त संबद्ध माने जाते हैं, पर इनकी परिभाषा हर समाज में अलग है: कुछ समाजों में चचेरे, मौसेरे भाई-बहन से खून का रिश्ता माना जाता है, कुछ में नहीं।
• आरंभिक समाजों में विशिष्ट परिवारों की जानकारी आसानी से मिल जाती है, पर सामान्य लोगों के पारिवारिक संबंधों को पुनर्निर्मित करना मुश्किल है।
• इसलिए इतिहासकार परिवार और बंधुता के विचारों का भी अध्ययन करते हैं, क्योंकि इनसे लोगों की सोच का पता चलता है।

ज़रूरी शब्द (पृष्ठ 55)

कुल

संस्कृत ग्रंथों में परिवार के लिए शब्द।

ज्ञाति

बांधवों का बड़ा समूह।

वंश

किसी कुल के पीढ़ी-दर-पीढ़ी के पूर्वज, जो इकट्ठे रूप में एक ही वंश के माने जाते हैं।

पितृवंशिकता

वह वंश परंपरा जो पिता से पुत्र, फिर पौत्र, प्रपौत्र आदि से चलती है।

मातृवंशिकता

वह वंश परंपरा जो माँ से जुड़ी होती है।

हिंदी किताब के बॉक्स में यहाँ 'जाति' छपा है; यह शब्द ज्ञाति (बांधवों का बड़ा समूह) है, वर्ण व्यवस्था वाली जाति नहीं।

पितृवंशिकता का आदर्श

• एक स्तर पर महाभारत बंधुता के रिश्तों में बदलाव की कहानी है: कुरु वंश के बांधवों के दो दल, कौरव और पांडव, भूमि और सत्ता के लिए लड़े। युद्ध में पांडव जीते, और उसके बाद पितृवंशिक उत्तराधिकार उद्घोषित किया गया।
• पितृवंशिकता महाभारत की रचना से पहले भी थी, पर महाभारत की मुख्य कथावस्तु ने इस आदर्श को और सुदृढ़ किया: पुत्र पिता की मृत्यु के बाद उनके संसाधनों पर (राजाओं के मामले में सिंहासन पर भी) अधिकार जमा सकते थे।
• लगभग छठी शताब्दी ई.पू. से अधिकतर राजवंश पितृवंशिकता का अनुसरण करते थे, पर इसमें विभिन्नता थी: पुत्र न होने पर कभी एक भाई दूसरे का उत्तराधिकारी बनता, कभी बंधु-बांधव सिंहासन पर अधिकार जमाते, और कुछ विशिष्ट परिस्थितियों में प्रभावती गुप्त जैसी स्त्रियाँ सत्ता का उपभोग करती थीं।
• यह झुकाव केवल शासक परिवारों का नहीं था: ऋग्वेद जैसे कर्मकांडीय ग्रंथ के मंत्रों में भी यह दिखता है, और संभव है कि धनी वर्ग के पुरुष भी यही दृष्टिकोण रखते थे।

मानचित्र: कुरु पांचाल क्षेत्र और निकटवर्ती स्थान (पृष्ठ 56)

किताब के मानचित्र 1 के क्षेत्र और नगर, अपनी असली जगह पर। ऊपर के बटन से अध्याय 2 का मानचित्र 1 (महाजनपद) खोलिए और दोनों की तुलना कीजिए। किसी नाम को छूकर उसे मानचित्र पर देखिए।

इस अध्याय के मानचित्र पर पांचाल का अलग नाम नहीं, केवल शीर्षक में है; पांचाल की जगह अध्याय 2 के मानचित्र पर देखिए।

Relief map: Natural Earth (public domain). Places at their Wikipedia coordinates.

विवाह के नियम क्यों बने

• पितृवंश को आगे बढ़ाने के लिए पुत्र महत्वपूर्ण थे। पुत्रियों का विवाह अपने गोत्र से बाहर करना अपेक्षित था; इसे बहिर्विवाह पद्धति कहते हैं।
• इसलिए ऊँची प्रतिष्ठा वाले परिवारों की कम उम्र की कन्याओं और स्त्रियों का जीवन बहुत सावधानी से नियमित किया जाता था, ताकि 'उचित' समय पर 'उचित' व्यक्ति से उनका विवाह हो। कन्यादान को पिता का महत्वपूर्ण धार्मिक कर्तव्य माना गया।
• नए नगरों के उद्भव से सामाजिक जीवन जटिल हुआ और विचारों का आदान-प्रदान बढ़ा; संभवत: इस वजह से आरंभिक विश्वासों और व्यवहारों पर प्रश्न उठे। जवाब में ब्राह्मणों ने विस्तृत आचार संहिताएँ बनाईं: लगभग 500 ई.पू. से धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र, और इनमें सबसे महत्वपूर्ण मनुस्मृति (लगभग 200 ई.पू. से 200 ईसवी के बीच संकलित)।
• ब्राह्मण लेखक मानते थे कि उनका दृष्टिकोण सार्वभौमिक है, पर वास्तविक सामाजिक संबंध कहीं अधिक जटिल थे। क्षेत्रीय विभिन्नता और संचार की बाधाओं के कारण ब्राह्मणों का प्रभाव "सार्वभौमिक कदापि नहीं था"।

गोत्र के दो नियम

• लगभग 1000 ई.पू. के बाद से लोगों को (खासतौर से ब्राह्मणों को) गोत्रों में बाँटने की ब्राह्मणीय पद्धति चली। हर गोत्र एक वैदिक ऋषि के नाम पर था, और उसके सदस्य उस ऋषि के वंशज माने जाते थे।
• पहला नियम: विवाह के बाद स्त्री पिता के नहीं, पति के गोत्र की मानी जाती थी।
• दूसरा नियम: एक ही गोत्र के सदस्य आपस में विवाह नहीं कर सकते थे।

सातवाहन: नियम बनाम व्यवहार

• सातवाहन पश्चिमी भारत और दक्कन के कुछ भागों के शासक थे (लगभग दूसरी शताब्दी ई.पू. से दूसरी शताब्दी ईसवी तक)। इनके कई अभिलेखों से इतिहासकारों ने पारिवारिक और वैवाहिक रिश्तों का खाका बनाया है।
• कुछ सातवाहन राजा बहुपत्नी प्रथा मानते थे। रानियों के नाम गौतम और वसिष्ठ गोत्रों से बने थे, जो उनके पिता के गोत्र थे। यानी विवाह के बाद भी उन्होंने पति कुल का गोत्र अपनाने के बजाय पिता का गोत्र नाम ही रखा।
• कुछ रानियाँ एक ही गोत्र की थीं, जो बहिर्विवाह के नियम के विरुद्ध था। यह अंतर्विवाह (बंधुओं में विवाह) का उदाहरण है, जिसका प्रचलन दक्षिण भारत के कई समुदायों में (भी) है। ममेरे, चचेरे भाई-बहनों से विवाह के कारण एक सुगठित समुदाय उभर पाता था।
• किताब कहती है कि उपमहाद्वीप के दूसरे भागों में भी संभवत: अन्य विविधताएँ थीं, पर उनके ब्योरे पुनर्निर्मित नहीं हो पाए हैं।

क्या माताएँ महत्वपूर्ण थीं?

• सातवाहन राजाओं को मातृनाम (माता के नाम से बने नाम) से पहचाना जाता था, जिससे लगता है कि माताएँ महत्वपूर्ण थीं।
• पर किताब सावधान करती है: सातवाहन राजाओं में सिंहासन का उत्तराधिकार पितृवंशिक होता था।

धर्मसूत्र और धर्मशास्त्र क्या कहते हैं (पृष्ठ 61)

• धर्मसूत्रों और धर्मशास्त्रों में एक व्यवस्था का उल्लेख है, जिसमें वर्णों को उनकी योग्यता, कार्य और व्यवसाय, क्षमताओं और रुचियों के आधार पर निर्धारित किया गया था।
• नीचे की छँटाई इन्हीं ग्रंथों में लिखी 'जीविका' की है: ग्रंथों ने क्या लिखा। लोग असल में क्या करते थे, यह इस पड़ाव के बाकी स्रोत दिखाते हैं।

अन्य ग्रंथ भी (पृष्ठ 61)

• श्रीमद्भगवद् गीता जैसे ग्रंथ भी संकेत करते हैं कि चार वर्णों की व्यवस्था "गुण अथवा विशेषताएँ और कर्म अथवा कार्य" पर आधारित थी, जन्म से तय कोई कठोर व्यवस्था नहीं।
• ऐसे उल्लेख बौद्ध परंपराओं में भी मिलते हैं।

तो राजा कौन बन सकता था? (पृष्ठ 62–63)

• राजनीतिक सत्ता हर वह व्यक्ति पा सकता था जो समर्थन और संसाधन जुटा सके। किताब के शब्दों में राजत्व क्षत्रिय कुल में जन्म लेने पर "शायद ही निर्भर करता था"।
• सातवाहन स्वयं को ब्राह्मण बताते थे, जबकि शास्त्र के अनुसार राजा को क्षत्रिय होना चाहिए; वे वर्ण व्यवस्था की मर्यादा का दावा करते थे, पर उससे बाहर के लोगों से विवाह करते थे और अंतर्विवाह का पालन करते थे। किताब के शब्दों में जाति प्रथा के भीतर आत्मसात होना "बहुधा एक जटिल सामाजिक प्रक्रिया थी"।

जाति और श्रेणी (पृष्ठ 63–64)

• वर्ण केवल चार थे, पर जातियों की कोई निश्चित संख्या नहीं थी। नए सामाजिक समूहों और नए व्यवसायों से संपर्क के साथ जातियों की संख्या बढ़ती रही।
• एक ही जीविका वाली जातियाँ कभी-कभी श्रेणियों में संगठित होती थीं। श्रेणी की सदस्यता शिल्प की विशेषज्ञता पर निर्भर थी, पर कुछ सदस्य दूसरी जीविका भी अपना लेते थे।
• मंदसौर (मध्य प्रदेश) का अभिलेख (लगभग पाँचवीं शताब्दी ईसवी): रेशम के बुनकरों की एक श्रेणी मूलतः लाट (गुजरात) की निवासी थी और अपने बच्चों और बांधवों के साथ मंदसौर गई, जिसे उस समय दशपुर कहा जाता था। उन्होंने वहाँ के राजा की महानता के बारे में सुना था। सबने मिलकर शिल्प से कमाया धन सूर्य देवता के सम्मान में मंदिर बनवाने पर खर्च किया।
• स्रोत 8 ('रेशम बुनकरों ने क्या किया?'): इस संस्कृत अभिलेख के अंश में श्रेणी के लोगों के अलग-अलग काम गिनाए गए हैं: संगीत, जीवनियाँ और कथाएँ, धार्मिक व्याख्यान, धार्मिक अनुष्ठान, (वैदिक) खगोल शास्त्र और युद्ध।

चार वर्णों के परे: एकीकरण (पृष्ठ 64–65)

• उपमहाद्वीप में हमेशा से ऐसे समुदाय रहे जिन पर ब्राह्मणीय विचारों का कोई प्रभाव नहीं पड़ा। संस्कृत साहित्य उन्हें कई बार "विचित्र, असभ्य और पशुवत" चित्रित करता है।
• उदाहरण: वन में रहने वाले लोग, जिनके लिए शिकार और कंद-मूल संग्रह जीवन-निर्वाह का साधन था, जैसे निषाद, जिनसे एकलव्य जुड़ा माना जाता था।
• यायावर पशुपालकों को भी शंका से देखा जाता था, क्योंकि वे बसे हुए कृषिकर्मियों के साँचे में नहीं ढलते थे। कभी-कभी असंस्कृत भाषा बोलने वाले लोगों को मलेच्छ कहकर हेय दृष्टि से देखा जाता था।
• फिर भी इन लोगों के बीच विचारों और मतों का आदान-प्रदान होता था, जिसका पता महाभारत की कथाओं से चलता है।

चार वर्णों के परे: अधीनता और संघर्ष (पृष्ठ 65–66)

• कुछ लोगों को वर्ण व्यवस्था के बाहर माना गया और 'अस्पृश्य' के रूप में वर्गीकृत किया गया, जिससे सामाजिक भेदभाव और गहरा हुआ। अनुष्ठानों से जुड़े कर्म 'पवित्र' माने जाते थे, और अपने को पवित्र मानने वाले अस्पृश्यों से भोजन नहीं लेते थे।
• शवों की अंत्येष्टि करने और मृत पशुओं को छूने वालों को चाण्डाल कहा गया और वर्ण व्यवस्था वाले समाज में सबसे निम्न कोटि में रखा गया। स्वयं को सबसे ऊपर मानने वाले उनका स्पर्श, यहाँ तक कि उन्हें देखना भी, अपवित्रकारी मानते थे।

मनुस्मृति में चाण्डालों के 'कर्तव्य' (पृष्ठ 66)

• गाँव के बाहर रहना।
• फेंके हुए बर्तन, मरे हुए लोगों के वस्त्र और लोहे के आभूषण इस्तेमाल करना।
• रात में गाँव और नगरों में चल-फिर न सकना।
• संबंधियों से विहीन मृतकों की अंत्येष्टि करना और वधिक का काम।

चीन से आए यात्रियों ने क्या लिखा (पृष्ठ 66)

• बौद्ध भिक्षु फा-शिएन (लगभग पाँचवीं शताब्दी ईसवी): अस्पृश्यों को सड़क पर करताल बजाकर अपने होने की सूचना देनी पड़ती थी।
• चीनी तीर्थयात्री श्वैन-त्सांग (लगभग सातवीं शताब्दी ईसवी): वधिक और सफ़ाई करने वाले नगर से बाहर रहते थे।
• अब्राह्मणीय ग्रंथों में चाण्डालों का चित्रण कभी ब्राह्मणीय ग्रंथों जैसा है, पर कभी एक भिन्न सामाजिक वास्तविकता का संकेत देता है। मातंग जातक इसका उदाहरण है।

हैसियत किस पर टिकी थी (पृष्ठ 68)

• दास, भूमिहीन खेतिहर मज़दूर, शिकारी, मछुआरे, पशुपालक, किसान, ग्राममुखिया, शिल्पकार, वणिक और राजा, सबका सामाजिक स्थान इस बात पर निर्भर करता था कि आर्थिक संसाधनों पर उनका कितना नियंत्रण है।

स्त्री और पुरुष के संपत्ति के अधिकार (पृष्ठ 68–69)

• पैतृक संपत्ति: स्मृति परंपरा के अनुसार माता-पिता की मृत्यु के बाद पैतृक संपत्ति संतानों में बराबर बाँटी जाती थी, और ज्येष्ठ पुत्र विशेष भाग का अधिकारी था।
• स्त्रीधन: विवाह के समय मिले उपहारों पर स्त्री का स्वामित्व माना जाता था। उसकी संतान इसे विरासत में पा सकती थी और पति का इस पर कोई अधिकार नहीं था। फिर भी मनुस्मृति स्त्रियों को पति की आज्ञा के विरुद्ध पारिवारिक संपत्ति या अपने बहुमूल्य धन का गुप्त संचय करने से रोकती है।
• असल स्थिति: वाकाटक महिषी प्रभावती गुप्त धनाढ्य थीं, और उच्च वर्ग की महिलाएँ संसाधनों पर पैठ रखती थीं; पर अधिकतर अभिलेखीय और साहित्यिक साक्ष्य बताते हैं कि सामान्यत: भूमि, पशु और धन पर पुरुषों का ही नियंत्रण था। संसाधनों पर नियंत्रण की भिन्नता के कारण स्त्री और पुरुष के बीच सामाजिक हैसियत की भिन्नता "अधिक प्रखर हुई"।

वर्ण और संपत्ति के अधिकार (पृष्ठ 69)

• ब्राह्मणीय ग्रंथों के अनुसार संपत्ति के अधिकार का एक और आधार (लिंग के अलावा) वर्ण था। शूद्रों के लिए एकमात्र 'जीविका' सेवा थी, जिसमें हमेशा उनकी इच्छा शामिल नहीं होती थी; तीन उच्च वर्णों के पुरुषों के लिए कई जीविकाओं की संभावना थी।
• ये विधान सचमुच लागू होते तो ब्राह्मण और क्षत्रिय सबसे धनी होते, और यह बात कुछ हद तक सामाजिक वास्तविकता से मेल खाती थी। साहित्यिक परंपरा में राजा अधिकतर धनी और पुरोहित भी सामान्यत: धनी दिखाए जाते हैं, पर कभी-कभी निर्धन ब्राह्मण का चित्रण भी मिलता है।
• बौद्ध आलोचना: वर्ण व्यवस्था की सबसे जानी-मानी आलोचनाएँ प्रारंभिक बौद्ध धर्म (लगभग छठी शताब्दी ई.पू. से) में विकसित हुईं। बौद्धों ने माना कि समाज में विषमता थी, पर यह भेद "न तो नैसर्गिक थे और न ही स्थायी"। उन्होंने जन्म के आधार पर सामाजिक प्रतिष्ठा को अस्वीकार किया।

संपत्ति में भागीदारी: प्राचीन तमिलकम् (पृष्ठ 70–71)

• कुछ समाजों में दानशील आदमी का सम्मान होता था, और कंजूस या अपने लिए संपत्ति जमा करने वाला घृणा का पात्र। प्राचीन तमिलकम् ऐसा ही क्षेत्र था, जहाँ 2000 वर्ष पहले अनेक सरदारियाँ थीं। सरदार अपनी प्रशंसा गाने वाले चारणों और कवियों के आश्रयदाता थे।
• तमिल संगम साहित्य दिखाता है कि धनी और निर्धन में विषमता थी, पर संसाधनों पर नियंत्रण रखने वालों से अपेक्षा थी कि वे उन्हें मिल-बाँटकर इस्तेमाल करेंगे।

बौद्ध धर्म ने समाज में फैली विषमताओं के संदर्भ में एक अलग अवधारणा दी: सामाजिक अनुबंध। सुत्तपिटक नाम के बौद्ध ग्रंथ में एक मिथक है जो बताता है कि राजा का पद कैसे बना (पृष्ठ 72)।

महाभारत की भाषा एवं विषयवस्तु (पृष्ठ 73–74)

• महाभारत का जो पाठ किताब इस्तेमाल करती है वह संस्कृत में है, पर उसकी संस्कृत वेदों या प्रशस्तियों की संस्कृत से कहीं अधिक सरल है; इसलिए संभव है कि इसे व्यापक स्तर पर समझा जाता था।
• विषयवस्तु के दो भाग: आख्यान (कहानियों का संग्रह) और उपदेशात्मक (सामाजिक आचार-विचार के मानदंड)। यह बँटवारा पूरी तरह अलग-अलग खानों वाला नहीं है: उपदेशात्मक अंशों में भी कहानियाँ होती हैं और बहुधा आख्यानों में समाज के लिए एक सबक होता है।
• "अधिकतर इतिहासकार इस बात पर एकमत हैं कि महाभारत वस्तुत: एक भाग में नाटकीय कथानक था जिसमें उपदेशात्मक अंश बाद में जोड़े गए।"
• महाभारत का सबसे महत्वपूर्ण उपदेशात्मक अंश भगवद्गीता है, जहाँ कुरुक्षेत्र की युद्धभूमि में श्रीकृष्ण अर्जुन को उपदेश देते हैं।

लेखक (एक या कई) और तिथियाँ (पृष्ठ 74–75)

• सूत: संभवत: महाभारत की मूल कथा के रचयिता भाट सारथी थे, जिन्हें 'सूत' कहा जाता था। वे क्षत्रिय योद्धाओं के साथ युद्धक्षेत्र में जाते और उनकी विजय और उपलब्धियों पर कविताएँ लिखते थे।
• पाँचवीं शताब्दी ई.पू. से: ब्राह्मणों ने इस कथा परंपरा पर अधिकार कर लिया और इसे लिखा। उस समय कुरु और पांचाल, जिनके इर्द-गिर्द कथा घूमती है, सरदारी से राजतंत्र बन रहे थे। संभव है कि नए राज्यों की उथल-पुथल में पुराने सामाजिक मूल्यों की जगह नए मानदंड आए, जिनका वर्णन कहानी के कुछ भागों में मिलता है।
• लगभग 200 ई.पू. से 200 ईसवी: विष्णु की आराधना प्रभावी हो रही थी, और श्रीकृष्ण को विष्णु का रूप बताया जा रहा था।
• लगभग 200-400 ईसवी: मनुस्मृति से मिलते-जुलते बड़े उपदेशात्मक प्रकरण जोड़े गए।
• नतीजा: जो ग्रंथ शुरू में संभवत: 10,000 श्लोकों से भी कम का था, वह बढ़कर एक लाख श्लोकों वाला हो गया। साहित्यिक परंपरा ऋषि व्यास को इसका रचयिता मानती है।

सदृशता की खोज: हस्तिनापुर का उत्खनन (पृष्ठ 75–76)

• 1951-52 में पुरातत्ववेत्ता बी.बी. लाल ने मेरठ ज़िले (उ.प्र.) के हस्तिनापुर नाम के गाँव में उत्खनन किया। नामों की समानता संयोग हो सकती है, पर गंगा के ऊपरी दोआब में, जहाँ कुरु राज्य था, इस पुरास्थल का होना बताता है कि यह कुरुओं की राजधानी हस्तिनापुर हो सकती थी।
• लाल को आबादी के पाँच स्तर मिले। दूसरा स्तर (लगभग बारहवीं से सातवीं शताब्दी ई.पू.): उत्खनन वाले सीमित क्षेत्र में घरों की कोई निश्चित योजना नहीं मिली, पर मिट्टी की दीवारें और कच्ची मिट्टी की ईंटें मिलीं; सरकंडे की छाप वाला पलस्तर बताता है कि कुछ घरों की दीवारें सरकंडों की थीं, जिन पर मिट्टी चढ़ाई जाती थी।
• तीसरा स्तर (लगभग छठी से तीसरी शताब्दी ई.पू.): घर कच्ची और कुछ पक्की ईंटों के थे; गंदे पानी के निकास के लिए शोषक-घट और ईंटों के नाले थे, और वलय-कूप कुओं और मल निकासी के गर्तों, दोनों रूपों में काम आते थे।
• स्रोत 15 (आदिपर्वन्): महाकाव्य में हस्तिनापुर समुद्र की भाँति भरा हुआ, सैकड़ों प्रासादों वाला और इंद्र की नगरी के समान नगर है।

द्रौपदी का विवाह: बहुपति प्रथा (पृष्ठ 76–77)

• महाभारत में द्रौपदी से पांडवों का विवाह बहुपति विवाह का उदाहरण है, और लेखक(कों) ने इसके कई स्पष्टीकरण दिए।
• स्रोत 16, पहला स्पष्टीकरण: पांचाल नरेश द्रुपद के स्वयंवर में अर्जुन जीते; कुंती ने बिना देखे कहा कि लाई गई वस्तु आपस में बाँट लो। उनकी आज्ञा टाली नहीं जा सकती थी, इसलिए युधिष्ठिर ने निर्णय लिया कि द्रौपदी पाँचों की पत्नी होगी।
• दूसरा: ऋषि व्यास ने द्रुपद को बताया कि पांडव इंद्र के अवतार थे और उनकी पत्नी ने ही द्रौपदी के रूप में जन्म लिया था।
• तीसरा: व्यास ने यह भी बताया कि एक युवा स्त्री ने शिव की आराधना में एक के बजाय पाँच बार पति का वर माँग लिया था, और उसी स्त्री ने द्रौपदी के रूप में जन्म लिया। इन कहानियों से संतुष्ट होकर द्रुपद ने विवाह की सहमति दी।
• इतिहासकारों की व्याख्या: संभवत: यह प्रथा शासकों के विशिष्ट वर्ग में मौजूद थी; पर अलग-अलग स्पष्टीकरण बताते हैं कि समय के साथ बहुपति प्रथा लोगों में अमान्य होती गई। कुछ इतिहासकार ध्यान दिलाते हैं कि ब्राह्मणों की दृष्टि में यह अमान्य और अवांछित थी, फिर भी हिमालय क्षेत्र में यह प्रचलित थी (और आज भी है)। यह भी कहा जाता है कि युद्ध के समय स्त्रियों की कमी के कारण, यानी संकट की स्थिति में, इसे अपनाया गया।
• कुछ आरंभिक स्रोत बताते हैं कि बहुपति प्रथा न एकमात्र विवाह पद्धति थी, न सबसे अधिक प्रचलित। किताब याद दिलाती है: "सृजनात्मक साहित्य की अपनी कथा संबंधी ज़रूरतें होती हैं जो हमेशा समाज में मौजूद वास्तविकताओं को नहीं दर्शातीं।"

संस्कृत पाठ के बाद भी महाभारत बढ़ता रहा (पृष्ठ 77)

• महाभारत का विकास संस्कृत पाठ के साथ खत्म नहीं हुआ। सदियों में इसके अनेक पाठान्तर भिन्न-भिन्न भाषाओं में लिखे गए, किसी क्षेत्र में जन्मी कहानियाँ इसमें जुड़ती गईं, और मुख्य कथा की कई पुनर्व्याख्याएँ हुईं।
• महाभारत के प्रसंग मूर्तिकला और चित्रों में दिखाए गए, और इसने नाटकों और नृत्य कलाओं को विषय-वस्तु दी।

महाश्वेता देवी: "कुंती ओ निषादी" (पृष्ठ 77–78)

• समसामयिक बांग्ला लेखिका महाश्वेता देवी, जो शोषण के विरुद्ध आवाज़ उठाने के लिए प्रसिद्ध हैं, ने उन प्रश्नों की ओर ध्यान खींचा है जिन पर महाभारत का संस्कृत पाठ मूक है।
• संस्कृत पाठ में दुर्योधन पांडवों को लाक्षागृह में जलाकर मारना चाहता है; पांडव सुरंग खोदकर निकल जाते हैं। कुंती के भोज में आई एक निषादी अपने पाँच पुत्रों के साथ वहीं सो जाती है और पांडवों की लगाई आग में भस्म हो जाती है; उनके शव देखकर लोग समझते हैं कि पांडव मर गए।
• महाश्वेता देवी की कहानी वहाँ से शुरू होती है जहाँ यह प्रसंग खत्म होता है। महाभारत के युद्ध के बाद कुंती एक वनप्रांतर में रहती हैं और पृथ्वी से बातें करते हुए अपनी त्रुटियाँ स्वीकार करती हैं।
• एक निषादी, जिसकी सास उस आग में मरी थी, कुंती से कहती है कि अपने अतीत पर सोचते समय उन्हें उन छ: निर्दोष लोगों की याद एक बार भी नहीं आई। आग की लपटें पास आती हैं; निषादी बच निकलती है, कुंती वहीं रह जाती है।